懒瓒和尚

系五祖弘忍大师下傍出法系神秀下嵩山普寂之法嗣。

懒瓒和尚又名懒残，法号明瓒。据《高僧传·明瓒传》记载，他性格怪异，举止懒散，“众僧营作，我则晏如，纵被诋诃，殊无愧耻。时目之懒瓒也。”意为众僧劳动，他则悠闲自在，即使受到别人的斥责，他也表现不出惭愧的样子，因此被人称为“懒瓒”。传记中说到他虽有时与僧众一块用斋，然而有时用陶钵煮土而食，自称是阿弥陀佛的应身。懒瓒和尚于唐天宝初年居衡山南岳寺为执役僧，性懒而食残，力大无穷，能推巨石，擒虎豹。曾以牛粪煨笋头，分一半给隐居南岳的隐士李泌吃，预言“领取十年宰相”，后果然言中，懒瓒和尚由此名声大振。他常游集贤峰下的衡岳禅寺，挂锡数月或半年之久。后殁于集贤峰，后人在集贤峰下用乱石垒其墓，筑有“仙残坟”。

懒瓒和尚所作诗词流传下来的仅有一首《南岳懒残和尚歌》（又名《乐道歌》）。

乐道歌

作者/南岳懒瓒和尚

兀然无事无改换，无事何须论一段。真心无事无散乱，他事不须断。过去已过去，未来更莫筭（算）。兀然无事坐，何曾有人唤。向外觅功夫，惣（总）是痴顽汉。粮不蓄一粒，逢饭但知餐。世间多事人，相趁浑不及。我不乐升天，亦不爱福田。饥来即吃饭，睡来即卧暝。愚人笑我，智乃知贤。不是痴钝，本体如然。要去即去，要住即住。身被一破衲，脚着娘生袴。多言复多语，由来反相悞。若欲渡众生，无过且自度。莫谩求真佛，真佛不可见。妙性及灵台，何曾受熏炼。心是无事心，面是娘生面。劫石可移动，个中难改变。无事本无事，何须读文字。削除人我本，冥合个中意。种种劳筋骨，不如林间睡兀兀。将功用功，辗转冥朦。取则不得，不取自通。吾有一言，绝虑忘缘。巧说不得，只用心传。更有一语，无过直与。细如毫末，大无方所。本自圆成，不劳机杼。‘世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧长流。卧藤萝下，块石枕头。山云当幕，夜月为钩。不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更须何忧。水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。

无事无求，直心道场

“兀然无事无改换，无事何须论一段。直心无散乱，他事不须断。”

表现了懒瓒和尚满足于自己的生活现状，无事无求的思想状态。他不仅对事情无欲无求，而且也从来不评论别人的是非恩怨。只要心地平直，自然可以少烦少恼，也会因此过得轻松愉快了，哪里还有闲心去评论和判断别人的是非曲直呢?

　时序变迁，世事无常，我们没有必要经常为已经过去的事患得患失，因为过去的事情不管是好是坏，都已经过去了，你再去后悔也于事无补；世事瞬息万变，未来的事情谁也把握不住。也许你现在将自己的将来安排得井然有序，但到将来，世事早巳发生了变化，你所筹划的各种计划都落了空。我们所能把握的就是当下。

一个修行人首先应该心地平直，有了这个心性基础，然后再向内反观自心，彻见本性，你就能够入道。如果心向外求，骑驴觅驴，你就与道背道而驰，永远难以明心见性。

随缘处世，任性而为

懒瓒和尚喜欢过无拘无束的生活，凡事都希望随着自己的意愿来行事。他愿意过少欲知足，事事随意而为的生活。

僧人虽然脱离俗家生活，但并不是不食人间烟火的人。只不过，他们不像一般人那样花费很多心思来为衣食谋划。他们每当饥饿之时，只管遇到饭便食用。而且他们的这种为维持色身而作的吃饭、睡觉都是顺其自然，水到渠成的，从不会有任何丢不掉的各种牵挂影响到自己。“我不乐生天，亦不爱福田”。相比与人天福报，懒瓒和尚只注重自性的明朗。

　”愚人笑我，智乃知焉。不是痴钝，本体如然。”他清楚地了解，一般人会因此讥笑他懒惰、痴呆、迟钝，然而他相信丛林中仍有具有智慧的禅师会理解他，自己既不愚痴，也不迟钝，这样做完全是顺应空寂无为的自性。

　　懒瓒和尚认为出家人本来就应当过闲云野鹤般的生活，对平时的穿着也不必作太多的讲究。他在诗歌中说：”要去即去，要住即住。身披一破衲，脚著娘生裤。”这就是一位禅者的生活态度。

少言自度，无念自悟

历代的祖师大德都劝人在修行的过程中，尽量减少言语，因为言多必失，往往会伤害到别人。在与人交谈的时候，少言别人的过失，多谈论自己的过错。这样不仅可以减少人我是非，也能够使自己的道业增进。这也是懒瓒和尚在诗歌中说的“多言复多语，由来反相误”的道理所在。

　　懒瓒和尚认为，不要企图以自己的力量去超度众生，自己应当注重自度，只有在自己开悟之后，才能更好地度化别人；同时，也应当引导众生自度。一个人要想悟道，要学会照见自身本具的真如佛性。只有当你心中无杂事挂念之时，才能做到自心清净，才能借助修行见到真如本性。

“若欲度众生，无过且自度。莫谩求真佛，真佛不可见。妙性及灵台，何曾受熏炼。心是无事心，面是娘生面。劫石可移动，个中难改变。”

　　懒瓒在以“真佛”、“妙性”、“灵台”代表自性、本心，认为自性、本心本来就是清净的、圆满成就的，用不着向外边求佛、求法。真佛即佛性、自性，也就是法身，是无形体可见，无声音可闻，无踪迹可寻。既然真佛不可见，那么执意地“求真佛”就是“谩”，是属于欺谩的行为。自性、本心何曾受渺小事物熏染、改造，它们本来就是空寂清净的。

“无事本无事，何须读文字。削除人我本，冥合个中意。”懒瓒和尚将“我执”作为一切烦恼的根本，主张彻底根除。只有将“人我”这一烦恼根本从自心削除，也就做到与清净无为的自性契合，达到解脱。

　　懒瓒和尚认为修行不是作刻意的修证，一个修行人如果作种种劳损体力的苦行作为修道的方式，还不如像平常生活一样“饥来吃饭，困来即眠。”诗歌中说，如果一个人不知疲倦地用功办道，有可能因为体力的不支而变得更加蒙昧。禅宗的很多祖师都主张，禅不在于坐，许多大智慧者的开悟则多是在穿衣吃饭、种地砍柴、扫地做饭等平常习见的生活中体现。更多时候，刻意去寻求悟道，反而求之不得。正如《懒瓒和尚歌》中云：“种种劳筋骨，不如林下睡兀兀。举头见日高，乞饭从头喂。将功用功，展转冥蒙。取即不得，不取自通。”

只用心传，回归自然

“吾有一言，绝虑亡缘。巧说不得，只用心传。更有一语，无过直与。细如毫末，大无方所。本自圆成，不劳机杼。”这是懒瓒和尚对禅宗修证方法的总结。清净的佛性是超言绝相的，不能也无法借助语言文字表述，只能以心传心。由此我们知道，为什么历代的禅师开悟时所感触到的境界，有时甚至是内不见身心，外不见世界的绝虑亡缘的感觉。从心性的本性来说，既不能说它在人心之内，又不能说它在人心之外，说它大则大到无限，说它小则小如毫末，然而它是世界的本源，也是众生觉悟的依据。人的自性本来圆满成就，又何必靠外来的加工、雕琢和修饰呢!

　　"世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧涧长流。卧藤萝下，块石枕头。山云当幕，夜月为钩"。

　世事如麻，永远也理不清楚。与其整天沉湎于杂事之中无法分身，还不如放下身心欣赏深山之中遮天蔽日的青松，碧水长流的河水等人间胜景。夜晚到来，山云为幕，夜晚的月亮为钩，更显出山间的空灵静谧，此时一个人以石头为枕，卧在藤萝下，没有世事的牵挂，也没有尘世的纷争。

　　“不朝天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。”

懒瓒和尚俯仰于高山白云之间，无拘无束，随缘任运，精神高度自由。他之所以有这种心境，是由于在山居生活之中，远离了尘世的各种烦恼痛苦，既不用朝拜天子等贵人，也不用羡慕王侯将相富丽华贵的生活，因为，这个人世上，官位和富贵不过是过眼烟云，顷刻即逝，没有长远的存在。这是看破功名富贵后的淡泊心境。不仅对名利看透了，而且把生死也看得无足轻重。这是禅者超越生死烦恼之后的豁达心态。

　“水月无形，我常自宁。万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青”

懒瓒和尚在宁静的心境下，看到空中明月映到山溪之中，水中现出月的影象，虽虚幻非实，却也明晰皎洁；周围的景物无为自然，然而本体空寂，如同月影；这是一个禅者参透世事人生之后的感悟。

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